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        “為我”和“重生”是對立的關系嗎——楊子如是說(八)

      1. 作者: 黃忠晶
      2. 來源: 古榕樹下
      3. 發表于2020-09-04
      4. 閱讀210924
      5.   孟子說:“楊子取為我,拔一毛而利天下,不為也。 ”(《孟子 · 盡心上》)這是先秦諸子引證楊子思想最有名的一句話。 《韓非子》中的一句話也很有名:“今有人于此,??不以天下大利易其脛一毛。 ”并將楊子這樣的人稱為“輕物重生之士”。(《顯學》)

          這兩句話的意思是否一致,一直是學者爭論不已的問題。一種觀點認為,《孟子》說的“為我”和《韓非子》說的“重生”是對立的,不可能同為楊子的思想。如有論者說,“楊朱‘重生’不為‘我’,與其說‘重生’和‘為我’各是楊朱思想的一個方面,毋寧說二者更像是在楊朱之后出現的兩種對其思想的不同解讀方式。“在該論者看來,楊朱本人是明確主張“貴己重生”的。“‘為我’說是對楊朱思想的曲解,以‘為我’概括楊朱及其后學之思想,是孟子有意為之,并不是對楊朱本人思想的客觀反映。”(石 超:從“重生 ”到“為我”——楊朱學說的異化歷程, 《安徽大學學報》( 哲學社會科學版) 2015年第2期)

          該論者的主要論據是,依據《說文》對“生”與“我”這兩個字作比較分析,認為它們雖有一定的內在聯系,但在實際運用時,卻主要表現為兩種相反的意象,所以“重生”與“為我”是完全不同的思想。

          我認為,這一分析并不足以得出兩者是相對立的結論。關鍵還得看“為我”和“重生”具體指的是什么。孟子說楊朱為我,是指他“拔一毛而利天下,不為也”。這里的“天下”是指的什么?孟子還說:“楊氏為我,是無君也。”顯然,這里天下和君是可以劃等號的。楊朱為我,就是不愿意為了君王的利益而損害自己。

          《韓非子》說楊朱“輕物重生”,是指他“義不入危城,不處軍旅,不以天下大利易其脛一毛”。“義不入危城,不處軍旅“,就是不肯為君王賣命,這跟孟子指責他”無君“的意思是一致的。“不以天下大利易其脛一毛”,研究者對其有兩種解釋:一種是,不肯拿一毛來換取對天下的大利,這就跟孟子所說“拔一毛而利天下,不為也”是一個意思。因此,說楊朱“重生“,跟說他”為我“,兩者是一致的,并無任何對立。

          另一種解釋是,楊朱不肯拿一毛來換取自己將會獲得的天下大利。這就跟孟子所說“拔一毛而利天下,不為也”的意思完全不一樣了。除上述論者外,持這種解釋的還有馮友蘭。他說:“大概楊朱一派有‘不拔一 毛‘、‘不利天下 ’的口號。這個口號可能有兩個解釋。一個是,只要楊朱肯拔他身上一根毛,他就可以享受世界上最大的利益,這樣,他還是不干。另一個是,只要楊朱肯拔他身上一根毛,全世界就可以都受到利益,這樣,楊朱還是不干。前者是韓非所說的解釋,是‘輕物重生 ’的一個極端的例; 后者是孟軻所說的解釋, 是‘為 我 ’的一個極端的例 。兩個解釋可能都是正確的,各說明楊朱的思想的一個方面。”(馮友蘭:《中國哲學史新編》,人民出版社1998年版, 第272頁。)

          但《韓非子》所說是這個意思嗎?這段話的全文是:“今有人于此,義不入危城,不處軍旅,不以天下大利易其脛一毛,世主必從而禮之,貴其智而高其行,以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅,設爵祿,所以易民死命也。今上尊貴輕物重生之士,而索民之出死而重殉上事,不可得也。”

          細讀這段話的意思,“不以天下大利易其脛一毛”,是緊隨“今有人于此,義不入危城,不處軍旅“之后,也就是說,楊朱這樣的人不進危險之地,不去打仗,是不愿為了”天下大利“而讓自己遭受一點點損失。這個天下大利不是給他的,而是為了君王;為了君王之利不愿損失自己的一毛。這個意思跟孟子所說的”無君“是一樣的。那么所謂”輕物重生“又是指的什么呢?這就是后面說的,像楊朱這樣的人,即使你拿良田大宅、高官厚祿去收買他,他也不愿意為你拼命。君王可以拿這些東西去收買”死命“之人,卻不可能把他的整個天下都給了這樣的人,天下之利終歸是君王獨有的(所以君王被稱為獨夫),這個意思不是很明白的嗎?

          持上述觀點的論者認為,楊朱本人是明確主張“貴己重生”的;這里是把《呂氏春秋》所說的“陽生貴己”,跟《韓非子》所說的“輕物重生”合而為一了。然而“貴己”跟“為我”的意思難道不是一致的嗎?

          順便說一下,有論者說:“‘陽生貴己’真乃罵人不帶臟字,第一次公然公開將楊朱學說定性為極端利己主義者。”(沈明明:論被歪曲的楊朱思想之本來面目,九江學院學報社會科學版2018年第4期)這里該論者先入為主地把“貴己”當成了貶義詞,而且說得也很不準確:在《呂氏春秋》之前,《孟子》就說了楊朱“為我”,應該比前者罵得還要厲害。

          還有論者認為:“孟子的‘利天下’是讓普天下之人獲利,著眼于人我關系;而韓非的‘天下大利’是把天下當作天大的利益來表示,涉及的是物我問題。”因此相對應的“為我”和“重生”是不一樣的。(陳少明:經典世界的思想配角——論楊朱,中國哲學史2020年第1期)這里問題的關鍵還是在于怎樣理解“利天下“和”天下大利“。前面我們已經作了分析,孟子的”利天下“并不是讓普天下之人獲利,而是利君王,讓君王獲得天下之利;該論者所謂的人我關系就是這種君王和草民個體之間的關系。同樣的,韓非的”天下大利“也并不是把天下當作天大的利益去跟楊朱這樣的人之一毛交換,而是要人們為了君王的天下大利去拼命,干得好的,可以獲得良田大宅、高官厚祿,該論者所謂的物我關系也就是這種為了君王的天下去拼死作戰,可能換來一點物質利益的關系。這樣看來,兩者并無根本的不同,其實質是完全一樣的。

          (完稿于2020-7-26)

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          本文標題:“為我”和“重生”是對立的關系嗎——楊子如是說(八)

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